Pakanalliset pyhät paikat
Suomen luonnossa
Joskus tuntuu, että maailman
kaikki kiinnostavat pakanalliset paikat ja rakennelmat löytyvät
harmittavasti satojen ja tuhansien kilometrien takaa. Stonehenge,
pyramidit, Mayojen monumentit ja muut kiinnostavat kohteet ovat
valitettavan kaukana meikäläisten vinkkelistä
katsottuna. Tuntuu ettei maassamme ole juuri muuta kuin muutama
pyhä seitakiven murikka jossakin kaukana lapin tiettömien
erämaiden kätköissä. Todellisuudessa maamme
kamaralta löytyy jos jonkinmoista rakennelmaa ja pyhänä
pidettyä luonnonmuodostelmaa.
Maastamme löytyy muutama luolapiirros
ja muukin kiveen hakattu pakanallinen figuuri, paljon luonnon
muovaamia ja pienempiä ihmisen tekemiä pyhiä
paikkoja. Mutta miksi meillä ei ole massiivisia ja taivaita
hipovia rakennelmia, joita turistit ja uuspakanat saisivat käydä
ihailemassa? Syy lienee kulttuurissamme, joka ennen vanhaan
suosi pieniä, hajanaisia yhteisöjä. Porukka asui
hajanaisesti ympäri maata ja harjoitti uskontoa samalla
tavalla pienessä yhteisössä ja yksin. Meillä
ei ollut suurta yhtenäistä uskonnollista kulttia,
jonka karismaattinen johtaja olisi itseensä tai jumaluuksiin
vedoten saanut kansaa ryhtymään vuosikausien rakennusurakkaan.
Pyhät kivet ja kukkulat
Suomessa on kuitenkin ollut vahva
henkinen ilmapiiri, mistä yhtenä todisteena maailman
runsain kansanrunouden kokoelma loitsuineen ja jumaltaruineen.
Ehkä suomalainen ei kuitenkaan kokenut tarvetta rakentaa
isoa pytinkiä, johon mentäisiin sisälle palvomaan
jumaluuksia, vaan hän tunsi pääsevänsä
parhaiten yhteyteen jumalten kanssa luonnon helmassa ja metsän
sylissä? Lapissa tästä todisteena ovat lukuisat
seidat, jotka olivat yleensä kodan vieressä tai lähellä
leiriytymispaikkoja sekä kalastus- ja metsästyspaikkoja.
Niiden luona käytiin mennessä pyytämässä
saalisonnea ja tulomatkalla kiitokseksi uhrattiin parhaat palat
saaliista. Saamelaisilla oli myös puusta ja kivestä
rakennettuja seitoja kotonaan.
Kiviset seidat ovat isoja erikoisenmuotoisia
luonnonkiviä, jotka hallitsevat maisemaa. Puuseitoja puolestaan
löytää paikoilta, joilla metsä peittää
kivet allensa. Puuseita voi olla esimerkiksi kalapaikan rannalla
sijaitseva puu, jonka alimmat oksat on karsittu pois (karsikko).
Seita voi olla myös kivinen jättimainen paasi, jota
lohkoo halkeama tai kolo. Ihmisen tekemät seidat ovat lapissa
verrattain harvinaisia.
Isoja yleisseitoja ovat Inarijärvessä sijaitseva Ukonkivi
ja Kitisen latvoilta löytyvä Taatsi. Taatsia käytiin
palvomassa aina kaikista naapurimaistamme asti. Taatsin luona
näkee yhä poronsarvia ja eläinten luita jäänteinä
uhreista. Seitakiven lisäksi alueella on upeana nähtävyytenä
rotkomainen Taatsijärvi. Luonnoltaan alue on aarnimetsää.
”Taatsinseita oli ristittömän
kansan aikaan kuulu kautta laajan lapinmaan. Kaukaa Norjan tuntureilta
aina Kautokeinosta saakka jutasi Lapin kansa uhraamaan kuululle
Taatsille. Päivänpuolelta, Kemijoen alijuoksulta,
sauvoi veneellään lapinmies, aina kauas Kitisen latvoille
Taatsia palvomaan ja sille uhraamaan. Taatsinseita oli pyhitetty
peuroille, kaloille ja myöhemmässä vaiheessa
poroille.”
Samuli Paulaharju: Seitoja ja seidan palvontaa
Pyhiä kiviä oli muunlaisiakin.
Puhuvat kivet ja oraakkelikivet näyttävät olleen
oma lajinsa, sillä pakanallisella ajalla uskottiin kivien
eläneen, antaneen oraakkelivastauksia ja hymisseen lauluja.
Näihin juttuihin pontta lienevät antaneet heiluvat
kivet, jotka lepäävät alustallaan niin kiikkerästi,
että monen tonnin painoisia järkäleitäkin
saattoi liikuttaa hennosti sormella painamalla. Osia kivistä
pidettiin niin sielullisina, että ne liikkuivat pelkästään
ajatuksen voimalla. Kasvillisuus lienee peittänyt suurimman
osan tällaisista kivistä nykyaikana ja ne ovat painuneet
unohduksiin. Toisaalta joidenkin kiven erityispiirteistä
herkkyyttä ei tarinoiden mukaan huomaa kuin transsinomaisesti
herkistyneessä mielentilassa.
Lapissa joitakin tuntureita ja
vaaroja on pidetty pyhinä. Taaskin voimme päätellä
paljon jo tunturin nimestä, esimerkkinä Pyhätunturi.
Utsjoen lähistöllä virtaa Tenojoki, jota on pidetty
Saamenmaan ja sen kansan ikiomana virtana. Sitä varjostavat
Utsjoen kirkottoman kirkonkylän kohdalla kolme pyhää
tunturia; seitavuorena tunnettu Karigasniemi-Ailigas, Nuvvus-Ailigas
ja Utsjoki-Ailigas. Tuntureiden lomassa on useita seitakiviä,
jotka ovat saaneet olla rauhassa massaturismin ryntäilyltä.
Tarkkoja opasteita ja polkuja pyhille kiville ei välttämättä
löydykään. Saana-tunturin juurella tarkkasilmäinen
saattaa huomata neljään eri ilmansuuntaan eri asennoissa
katsovat kasvot.
Seidan vastine muualla maassamme
lienee uhrikivi ja kuppikivi. Esimerkiksi Kerimäellä
niitä on paljon ja Malaxissa Vaasan lähellä niihin
liittyy myös rautakautista asutusta ja hiidenkiukaita.
Uhrikivissä on usein pieniä kuoppia, joihin uhrit
on jätetty. Esimerkiksi Sääksmäellä
niitä voi löytää keskeltä peltoa. Turun
Halisisten rautakautiset uhrikivet ovat tänä päivänäkin
niin aktiivisessa käytössä, että joka kerta
kiville mennessä löytää tuoreita kukkia,
pieniä koruja tai muita uhriksi tuotuja esineitä.
Uhrilähteet ja järvet
Uhrilähteitä maassamme
on ollut paljon ja näitä kirkasvetisiä paikkoja
löytää vieläkin eri puolilta maata. Niissä
on uskottu asustavan erityisen lähteen haltijan, jolla
saattoi esittää pyyntöjä pientä lahjaa
vastaan. Joitakin jokia ja järviä on myös pidetty
pyhinä. Niitä saattaa edelleen helposti huomata kartalta
pyhä-alkuisina niminä. Pakanallisuuden ja kristinuskon
rinnakkaiselon aikana puolipakolla suoritettujen kasteiden poispesemispaikkoja
on myös ollut, esimerkiksi Hämeenlinnan Katumajärvi.
Saamelaisten pyhä järvi
tunnettiin nimellä saivá. Se oli erityisen kirkasvetinen
ja syvä järvi, jossa ei useinkaan ollut laskujokia
mihinkään suuntaan. Tällaisten järvien rannoilla
suoritettiin uhritoimituksia joko järvelle itselleen tai
siellä asuville olennoille. Juha Pentikäinen kertoo
kirjassaan Saamelaiset - Pohjoisen kansan mytologia, että
järven rannalla uhraaminen saattoi liittyä saamelaisten
uskomukseen vedenalaisesta Vainajalasta. Jotkut saivá-järvet
olivat ns. räppänäjärviä. Niiden pohjasta
meni luukku välipohjan läpi toiseen, järvenalaiseen
järveen. Järvessä oli siis kaksi kerrosta ja
se oli erityisen kalarikas paikka. Esimerkkejä räppänäjärviksi
tiedetyistä paikoista ovat Enontekiön kunnan alueella
oleva Näkkäläjärvi sekä Pöyrisjärvi.
Pyhät puut
Puut ovat olleet kautta aikojen
suomalaisille erityisen rakkaita. Shamanistisen maailmankuvan
aikoihin Maailmanpuun pienoisversioita
löytyi lähes joka pihasta. Pyhiä puita on kutsuttu
muun muassa seuraavilla nimillä: uhripuu, elättipuu,
kipupuu, haltiapuu, lyylityspuu, aljopuu, pitämyspuu ja
jumalpuu. Nimet kertovat samalla siitä painotuksesta, mikä
kullakin puulla oli uskomusmaailmassa. Nykyäänkin
monin paikoin on säilynyt tai henkiin herännyt perinne
istuttaa puu elämän saumakohdissa. Pyhää
puuta kunnioitettiin, se saatettiin aidata ja siihen ei saanut
koskea ilman syytä. Se kuunteli ja välitti rukouksia,
paransi ja määräsi kohtalon. Puu oli monesti
mukana elämän eri rituaaleissa. Sen juurten uskottiin
tavoittavan vainajat ja latva lepäsi taivaassa.
Puiden kanssa eniten ongelmia olikin
sitten kirkolla, joka halusi hävittää pyhät
lehdot ja palvotut puut. Eräässä tapauksessa
vuodelta 1746 papisto määräsi tietyn alueen puut
hävitettäväksi. Kaatajaa ei kuitenkaan pitäjästä
löytynyt uhkauksista ja pyynnöistä huolimatta.
Papisto taisteli kaatamisen kanssa usean vuoden ajan ja pyytäen
apua aina korkeammilta valtiollisilta tahoilta, mutta aina he
törmäsivät samoihin ongelmiin; ketkään
eivät suostuneet kaatamaan puita. Kansa tiesi kertomuksia,
joissa uhripuun kaataja oli sairastunut loppuiäkseen tai
alkanut nähdä painajaisia. Niinpä sitten pari
sataa vuotta myöhemmin papisto vieläkin valitti, että
puita ei ollut saatu kaadettua ja kansa toi niille uhrejaan.
Muutama vuosi sitten kirkon tutkimuskeskus ilmoitti, että
63% kansasta katsoo pääsevänsä jumalansa
kanssa kosketuksiin luonnon keskellä. Nykyään
luonnon pyhänä pitäminen on lisääntynyt
ja puita halaillaan estottomasti voimaa hakiessa.
Muinaislinnat, renkaat ja
uhrimontut
Pakanalliselta ajalta nykypäiviin
on säilynyt myös isompia rakennelmia. Esimerkiksi
muinaislinnat sijoittuvat esihistorialliselle rautakaudelle
ja toimivat eräänlaisena osoituksena suomalaisten
heimoyhteistyöstä. Muinaislinnoja voi löytää
Lounais-Suomesta, Kokemäenjoen liepeiltä hämäläisalueelta.
Mielenkiintoisen kulttuuripaketin tarjoaa Valkeakosken lähellä
Voipaalan taidekartanon vieressä sijaitseva Sääksmäen
Repolanlinna. Sen lähellä on paljon hiidenkiukaita
joiden merkitystä on mietitty. Olivatko ne hautapaikkoja?
Uhrattiinko niissä Turisakselle, sodan jumalalle?
Pohjanmaalla sijaitsevat jättiläiskirkot
ovat suurelta osin mysteeri. Mikä niiden tarkoitus oli
ja mitä arvoituksellista ja kadonnutta kulttuuria ne henkivät?
Jättiläiskirkkoja on noin 20-30 ja niitä on luonnehdittu
osittain luonnonmuodostelmiksi, rantakivien muodostamiksi suuriksi
renkaiksi. Onpa niiden epäilty olevan poroaitauksiakin.
Tällaiseen kivikautiseen muistomerkkiin voi törmätä
esimerkiksi Pattijoella Oulun kupeessa. Siellä sijaitsevan
Kastellinlinnan vallien leveys on huikeat 6–7 metriä
ja korkeus vieläkin paikoin pari metriä. Halkaisijaltaan
linna on 30-40 metriä. Ei tiedetä oliko kyseessä
vallimainen puolustusrakennelma, uskonnollinen rakennus vai
kenties iso joukkoasumus.
Oma arvoituksensa on Jatulintarhat
eli maahan kivistä muotoillut labyrintit. Suomessa on yli
140 maahan rakennettua labyrinttiä. Labyrintit keskittyvät
maassamme erityisesti Perämeren pohjukkaan: Hailuotoon,
Iihin, Haukiputaalle, Pyhäjoelle, Keminmaahan, Tervolaan
ja Haaparannan puolelle Ruotsiin. Niitä on pidetty maan
jumalattaren palvontaan liittyvinä rakennelmina, mutta
faktillisesti niiden merkitystä ei tunneta. Perimätieto
kertoo, että labyrintteja rakensi jatulien kansa, joita
kutsuttiin noidiksi ja jättiläisiksi. Vastaavanlaisia
kuvioita on tavattu muuallakin maailmassa, esimerkiksi ajalta
400 eaa. kreetalaista rahoista.
Kivisistä labyrinteista palataankin
takaisin mullantuoksuiseen maahan. Uhrikuopat olivat maanhan
kaivettuja monttuja, johon uhreja jätettiin haltioille
ja jumaluuksille. Sellaisen voi löytää vaikkapa
Loimaan kirkon pihamaalta, sillä kirkothan usein rakennettiin
pakanallisen ajan pyhille paikoille.
Maa ja metsät peittänevätkin
suuren osan pakanallisen ajan pyhistä paikoista ja varsinkin
lehdot ja pyhät puut ovat maatuneet jo ajat sitten. Mutta
ainahan kannattaa tutustua oman paikkakuntansa kotiseutumuseoon
ja paikallishistoriaan, jonka puitteissa saattaa tehdä
yllättäviäkin löytöjä. Kuka tietää
mitä salaisuuksia takapihan kummallisenmuotoinen kivenmurikka
pitääkään sisällään...
Thuleia
Artikkeli on ilmestynyt
suppeampana Lehto - Suomen Luonnonuskontojen yhdistys ry:n Seita-lehden
numerossa 3/2002. Artikkelia on muokattu ja täydennetty
www-sivuja varten vuonna 2008.
|